在道场有六度，布施、持戒、忍辱、、禅定，这是前五度，第六度是般若。前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜（波罗蜜应译为彼岸到，我国语为到彼岸，是此岸，了是彼岸。）因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。所以六度之中，般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。
般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。这三个般若像“伊”字的三个点，一即是三，三即是一，超出的情见。说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。从文字般若的使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就是无相无不相。无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。为什么又说实相无不相？因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能一切相。澫益大师《破空论》说：“实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。”实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢？我们要从观照般若入手。观照两个字，《心经》中说得很清楚。第一个是观字，密叫观想，想就比较粗，观就比较细。“观自在，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。这个“照”字，即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，无心叫作照，“观照”就应该如“观自在”之观，“照见五蕴皆空”之照，这才是真正的观照。《破空论》曰：“如理而照，照不异寂，即名观照般若。”理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是“如理而照”之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰“照不异寂”。也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来，那就是大乘经论中有关于般若的文字啊、言论啊，所有这些都是文字般若。引申一步就如《破空论》说：“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”“如理”就是后文中“如如”之义。经云“如何为人，如如不动”。如如的第二个如字是真如，是实际理体。说法时要如同真如而说，这正是此处“如理”两字。如同真如的本体来表达寂灭的妙谛。这就是“如理诠寂”。在了诠正是本体的照用，故曰“寂诠即照”。这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为三个。所以是即三即一，微妙难思。
文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相，但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达便已契悟实相。《金刚经》说：“若人言，有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。”《大乘寿经》说：“非语言分别之所能知。”《法华经》说：“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性在于门，如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指牌。例如昨天我们去开会，在指牌上写着：“华府佛”，如果没有这些指牌，到的人可能更少一点。这是指牌的重要作用。但是，你不能认为那个指牌所在之处就是“华府佛”。这是一个很好的比方。指牌告诉你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊？里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指着它说：“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛”，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些去求月亮，那茫茫很难找到佛。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字、经典，我们没有这些是不行的。
另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指，这个是月亮，你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。（禅风网）
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