王阳明是伟大的哲学家、思想家、家、军事家和教育家。他一生文治武功俱称于世，被誉为“真朽”者，其思想贡献尤其卓著。其心学远承孟子，近继陆象山，而自成一家，影响超越明代而及于后世，风靡一时而中外。
“明代理学的根本在阳明，阳明心学的根本在‘’。而集中体现王阳明的著作是《传习录》。”因此，要想了解王阳明，首先必读《传习录》，以其思想精华。
《传习录》是中国明代哲学家、宋明中心学一派的代表人物王守仁(世称阳明先生)的语录和书信，分为上中下三卷，主要包含了王阳明的哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。
解析:《周易》中说，亏盈益谦，地道变盈流谦，害盈福谦，恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。
谦虚，不是的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理际关系的一个绝妙。
解析:人都会犯错，因为犯错是我们成熟和成功的必由之，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。
对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。
第三个层次是说，中的“”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。
解析:我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去它。
无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。
根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个:他并未真正认识到善;同样，，原因也是对于善的，或者没有真正认识到善。
王阳明说:“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。
人必须在事上，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫，表面看是，实际上却是沉沦。”
解析:有位朋友经常因为生气而别人。王阳明他说:“学习应该反身自省。如果只去别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去别人?
舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，舜之所以能象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能他?”这位朋友听了这番话，甚感惭愧。
解析:虚灵原指世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与意思相通。
这句话的意思是，当心达到“纯是”、“虚灵不昧”或者说“致”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、、虚静的时刻，那么的道理就会自动。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。
解析:心本来是没有善没有恶的。有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉都是基于对事物的理解。
王阳明将“心学”精华凝成这4句线个字。他认为“”是心之本体，无善无恶就是没有遮蔽的心，这是“”，在“情感未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。
当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当，那么他的“”也会出现错误，从而“格物”也会误入。这时就要反求诸己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有的心，心中的理其实也就是的理。
解析:心里有致、止于至善的，就如同心上的疼痛一样，提醒自己，存、事，这样一来自然就心无旁骛了。
解析:萌发之时就要认识到去扩充它;恶念萌发之时就该意识到去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是赋予人的智慧。
古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可;而顺着自己的去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。
所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为;当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。王阳明说这就是修身之道。
解析:一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺;身为父母的傲慢，必然不慈爱;身为朋友的傲慢，必然不守信。
阳明先生说:“人生之大病，只一傲字”。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生人们:“谦为众善之基，傲为之魁。”
解析:王阳明继承了孟子思想中的精华，他说良能人人皆有，和愚夫身上都有。只是保全它而不让它遭受任何，兢兢业业，勤勤恳恳，自然常存，这也是。
心之理无穷尽，原是一个渊。只为窒塞，则渊之本体失了。如今念念致，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
解析:是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致，把和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。”
人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体--天也就只有一个。
只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。
王阳明回答说:“只要理解了，为什么非要记住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体。若仅求记住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本体。”
王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是“致”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理。
解析:是造化的精灵。这些精灵，产生了天和地，造就了和，所有一切都由它产生，任何事物都不可与它相比。人若能彻底恢复，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，天地间不知还有什么乐趣可以取代它?”
解析:王阳明在给儿子的家书中说，“凡，在心地;心地好，是良士;心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂;蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。
、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了，就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。
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