西方形象的演变及法文化读解

　　作为人造的规则符号，法律以其独特的指意体系告诉人们：何者应为、何者禁为、何者可为。法律对人类行为的权威调整，根系于它是的文化传统。法律以为核心价值，但究竟是什么？这个让无数哲人头痛不已的问题，至今没有标准答案。但在法律人的脑海中，有一幅蒙眼闭目、手持宝剑和天平的标准像。源远流长的形象，如何一步步演化至今？其中蕴含着多少鲜为人知的法文化密码？西方形象的演变或许可以给我们以启迪。

　　认为，西方的最早原型是埃及中的玛特。她是太阳神的女儿；年轻妩媚，聪慧灵敏，眸子明亮，双手平衡，代表真理秩序，负责亡灵审判。她的面前，摆放着巨大的天平，用以称量死者的灵魂。这一工作，她不必亲为，由死亡之神阿努比斯具体负责。在埃及古文献记载的审判场景中，阿努比斯扮演着测量员的角色，是名副其实的“天秤守护者”。通过比较心脏与羽毛孰重孰轻，最后裁决死者的命运。除了阿努比斯，玛特还有两位协助神：主管缉捕的鹰头神荷鲁兹和专司的文字神托特——整个司法流程体现了分工负责、权威裁判的要求。玛特因此成为司法真理和的最高象征，她的像章被誉理之像，由最珍贵的宝石雕刻而成，是埃及首席大金色衣领的专用配饰。戴上它，标志诉讼开始。取下它，标志诉讼完结。交给谁，谁就是判决的胜诉方。一开始就与正直和真理紧密关联。拥有最高权威的人，一定是掌握真理的正直之人。

　　埃及的基本要素，在古希腊得到了全面的继承。从神族系谱来看，希腊可分为“三代”。第一代以忒弥斯为代表，名门之后，位高权重。她头脑睿智，通过神谕的宣示，掌管着人类原初的习俗、法律和。忒弥斯坐在一个圆柱体的三脚凳上，左手拿着托盘，里面盛着，右手拿着月桂枝，等着人们前来询问神谕。忒弥斯的周围，簇拥着诸多的协助神。负责传递决定和命令的使伊里斯坐在忒弥斯的边上，犹如一头聚精会神的看家狗。她会一字一句地宣布神法的决定，完成任务后会立即飞回奥林匹斯山上。她即使在睡眠时也不松鞋带，从不揭去面纱，因为一旦接到命令，就得立即飞往指定的地点。忒弥斯与宙斯生下了代表自然秩序的时序三：象征优良秩序的欧诺弥亚、负责裁断争议的狄刻、寓意和平安宁的俄瑞涅。欧诺弥亚与忒弥斯距离最近，是神法秩序的高级代表。秩序一旦遭到和危机，出现争议和纠纷，狄刻的职能就显得无比重要了。只有司法恢复了神法秩序和衡平，和平与安宁之神才会最后实现。

　　在忒弥斯的众多女儿中，狄刻是至为关键的助手，她的出现，意味着忒弥斯的权能重心开始从法的制定（立法）转移到法的实施（司法）。忒弥斯本没有强制性的执行权，在自然的神法秩序中，事实上也无须这种。但在宙斯的新秩序下，因为失和、权威失落，法律开始需要借助强力推行。狄刻的诞生，满足了这种情势的需要。后世关于忒弥斯蒙眼裁判的传说，也可在这种独特的转型背景下解读。为了解决纷争，忒弥斯拿出方巾，蒙住明眸，才勉强取得了的信任。看来，即使忒弥斯蒙眼，也诚属无奈，是危机时刻的非常之举。在法有、律有定则的情况下，通常会双目圆睁，唯恐遗漏了蛛丝马迹。

　　狄刻肩负的重要，让她获得了的美名。传说她裁判时，一手持“公平之秤”，一手握“大棒”，并学母亲蒙起双眼，以示不受任何干扰，一概以态度衡量。宙斯很欣赏女儿的，将她那座代表的天秤放在夜空，成为星象中的天秤座。

　　由于狄刻的退出，忒弥斯的面临终结。人了神，使得神法秩序出现危机，报复开始大行其道，复仇三开始成为的第二代象征。传说她们是黑夜的女儿，她们的任务是追捕并犯罪者。复仇的形象起源于母系氏族时代的原始爱琴海文明，代表了简单的律法类型。在复仇的思维中，只有非黑即白、有罪或无罪的单项选择。希腊人对于复仇极为，认为直接说出她们的名字都会给自己带来厄运。

　　复仇代表的报复，最终让位于雅典娜主导的司法。恐怖彪悍的复仇为何于美艳动人的雅典娜？根本原因在于，雅典娜拥有更大的强力，她是著名的战神，包含着男性和女性、战争与和平、强力与劝从的对立统一。越来越表面阴柔，内里阳刚。

　　与希腊不同，罗马人没有自己的传统，直到国末期才开始摹写诸神形象。我们熟悉的司法Iustitia，是罗马帝国时代“创造”的新神，带有浓厚的埃及与希腊特征。她右手持天平，左手拿束棒——罗马权威和刑罚的象征，活脱脱的狄刻翻版！司法并没有受到人们普遍的。相比而言，罗马人更另一位，她就是象征公平贸易的Aeguitas，她得到了罗马的大力追捧，她的品质被广为。

　　进入教的律法时代，手持天平和宝剑的标准形象才得以最终型构。据考证，这样的像最早出现于1247年克莱门斯二世的石棺上。在伟大的家托马斯博士生活的13世纪中叶，全欧洲随处可见手拿宝剑和天平的形象。敬仰，难道不是对教“除了，不信他神”的违反么？必须明白，的最高立法者和审判官地位是不容的。作为的体现，中世纪的其实就是的一个部分。在教的象征系统中，的宝剑象征的无所不能和他的代表在的权威。宝剑不仅代表着和惩罚，更重要的是，它还具有发现真实、驱除的法律和功能。宝剑是的造物，能察透人的心思，自己的，击退的。《圣经》再三向执剑者：你是神的佣人，也是神的使者，惩罚犯罪，为的是。的教裁判，让人们对的宝剑万分。

　　在罗马法复兴的时代，的形象开始流行。就连莎士比亚戏剧中的夏洛克，也是一手拿刀，一手提天平。《亨利四世》中，国王首席大的，也是宝剑和天平。《愚人船》的作者布兰特，对昏聩的法律人极尽揶揄和，被登徒子模样的蒙住双眼，这在文学和视觉艺术史上是第一次。蒙眼的最初寓意，本是对不敌的讥讽，未料后来竟被解释为不偏不倚的象征。

　　当法律治理成为的主导意识形态，的形象必须进一步化，从而符合新兴的利益和秩序要求。在16世纪，蒙眼布开始成为的关键行头，具有了司法中立和法律平等的正面含义。利帕在1593年的《图像学》中，对的形象进行了经典的重构：“其形象为一蒙眼女性，白袍，金冠。左手提一秤，置膝上，右手举一剑，倚束棒。束棒缠一条蛇，脚下坐一只狗，案头放权杖一支、书籍若干及骷髅一个。白袍，象征无瑕，刚直不阿；蒙眼，因为司法纯靠，不靠误人的感官印象；王冠，因为尊贵无比，荣耀第一；秤，比喻裁量公平，在面前人人皆得所值，不多不少；剑，表示制裁严厉，绝不姑息，一如插着斧子的束棒，那古罗马一切刑罚的。蛇与狗，分别代表与友情，两者都不许影响裁判。权杖申威，书籍载法，骷髅指人的生命脆弱，跟恰好相反：属于。”

　　利帕的形象，存在不少可以探究的问题。除去蒙眼的疑问，一定要身着白袍、头戴王冠吗？在同时期的作品中，的穿着可谓五彩斑斓。戴上王冠，意味着司法，与当时的市民司法背道而驰。何况，从未为王，总是在王的荫庇下执掌律法。宝剑，也不是仅仅用做惩罚，不然，束棒就成了多余摆设。蛇和狗代表司法，与蒙眼一样都是牵强附会的解释。事实上，它们极可能源于蛇发、狗头的复仇形象，代表了恐怖的威慑。权杖、书籍和骷髅，都与教教义有关，反映出中世纪观的强大。只有秤的解释，人们可以接受，但可惜的是，利帕并未对天平秤的具体细节加以描绘。作为公平诚信的商业象征，秤的品质和称量绝对是一门复杂的专业技艺。如果的天平空空，保持平衡，意味着秤没有被动过手脚，可以用来公平衡量。但如果天平一直没有倾斜，如何得出裁判的结果？所以，秤的状态取决于司法的具体过程，需要更多微观细节的支撑。

　　也许正是因为有太多诠释学上的漏病，加上构图过于繁杂，难以满足普通大众对的直观想象，利帕的并没有大规模“应用”。特别是蒙眼的造型，在文艺复兴及以后的作品中，仍然极为罕见。拉斐尔、潘茨、索恩希尔、朱维奈、普鲁东、图维埃、德拉克洛瓦等人的画作，都不约而同地对的眼睛浓墨重彩，目光或居高俯瞰、或坚毅凝定、或游移慵懒——也许只有这般，才能显示出司法的日常状态。

　　随着现代性大行其道，蒙眼代表的司法中立遭到越来越多的戏谑和嘲弄。奥地利作家卡尔·克劳斯笔下的，扯去蒙眼布，别人的隐私，最后竟然用蒙眼布遮住自己的。卡夫卡在《审判》中刻画的，蒙着双眼奔跑，脚后跟还长出了巨大的翅膀——到底是，还是胜利，抑或狩猎？1907年，德意志帝国的公共工程部长和司法部长联合，此后所有公共建筑上的像一律去掉蒙眼布。此令一出，群情愤然。人们对法律的认识愈发模糊不清了。

　　回到博登海默的名言：“有着一张普洛透斯似的脸，变幻无常，随时可呈不同形状并具有极不相同的面貌。”普洛透斯没有海神的强力，却能预知未来，他的神奇在于掌握了真理。必须不断变脸，不断逃亡，否则真理会被强力俘获，自然合理的秩序就会遭到的。对于法律的实践而言，的真实性别或具体形象都不重要，关键在于她的母性蕴含有包容、谦抑、发展的司法本性。在后现代的思想浪潮中，相对主义法律观对传统的形象不断解构，强大的民族国家力量又要不断重构，形成了诸多吊诡斑驳的艺术光影。一位年轻的艺术家在上世纪末推出了《》三联画：两侧是黑底白色的，中间是白底黑色的，三位都拿着宝剑和天平，都像玛特、忒弥斯、雅典娜般明眸善睐，注视着眼前的每一个观众，画下方的题词是：“你们只有一次稍纵即逝的再次表演的机会”。

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